在近半世紀以來多重的體制脈絡下，現代歷史書寫逐漸從學術機構中心、博物館機構中心和國家文化資產機構，擴散到屏東縣來義鄉一帶的中部排灣世界，儼然形成當地人自主實踐的多項記憶術（mnemonics）的其中一種，卻也帶來持續的書寫暴力、情感傷害和如今「慢慢來」的書寫困局。本論文採取情感民族誌的研究取徑，試圖以深及存有層次的視野，建立一個得以更全貌地理解當代中排灣歷史書寫的人類學觀點，以回應現代歷史書寫帶給當代中部排灣人的傷心境地。我首先鎖定幾項中部排灣世界的關鍵文本，分析現代歷史書寫作為一種帶來書寫暴力的特定類型，指出其關鍵性質在於企圖打造「紙上世界」的再現邏輯，從而有別於其他存在於中部排灣世界裡涉及文化規範和祖先歷史的書寫類型。接著從個人生命傳記的視角，分別描寫當代中部排灣人在手紋（vecik nua lima）和祖靈屋（vineqacan）兩項記憶術傳統當中經歷的社會記憶和情感過程，探究中部排灣人對於家屋祖先「有情的記得」以及記憶中「具存有連結的歷史」，其中涉及自身存在懷疑、歷史意識生成、祖靈存有想像，以及經由相關之物跡、地景與實踐而來的存在認同和存有經驗。最終指出：由「有情的記得」形塑的歷史存有與現代歷史書寫的再現邏輯之間，是「不只」存有論與現代主權邏輯之「是／非」存有論的矛盾和碰撞。本論文以此論點作為對當代中排灣歷史書寫的批判，以及探詢新類型「排灣歷史書寫」之可能的出發點。

In the past half-century, under various institutional contexts, modern historical writing has gradually spread from centers of academic institutions, museums, and national cultural heritage institutions to the Central-Pinaiwanan world in the region around Laiyi Township, Pingtung County. This spread has almost made historical writing one of several mnemonics actively practiced by local people. However, it has also resulted in ongoing writing violence, emotional harm, and the current ‘taking it slow’ writing dilemma. This paper adopts the approach of emotional ethnography to reach the deep-level vision of the existential, aiming to establish an anthropological perspective that provides a more holistic understanding of historical writing in the contemporary Central-Pinaiwanan, in response to the distressing situation it brings to the locals. I first focus on several key texts from the Central-Pinaiwanan world to analyse modern historical writing as a specific type that brings writing violence. This analysis points out that the key nature lies in the logic of representation, which distinguishes it from other types of writing in the Central-Pinaiwanan world that deals with cultural norms and ancestral history as well. Next, from the biographical perspective, I describe the processes of social memory and emotions experienced by two contemporary Central-Pinaiwanan who have been through two traditional mnemonics: hand tattoos (vecik nua lima) and ancestral houses (vineqacan). Based on the ethnographic descriptions, I explore the Central-Pinaiwanan’s ‘emotional remembering’ of ancestors of Paiwan house and the ‘existentially linked histories’ in these memories. These processes, which shape ‘historical bring’, include self-existence doubt, historical consciousness formation, ancestor-being imagination, and the self-identification and experience of being arising from related artefacts, landscapes, and practices. Finally, I point out that in between the historical being shaped by ‘emotional remembering’ and the logic of representation of modern historical writing there are contradictions and collisions between ‘not only’ ontology and ‘either…or…’ ontology involved in modern sovereignty logic. This paper uses this argument to critique historical writing in contemporary Central-Pinaiwanan and as a starting point for exploring new types of ‘Pinaiwanan historical writing.’

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